Форум
Из последнего
AWH-MAI-GOON-GAH
Танец Пера (Пляска Духов у кайова)
Говорят грядёт духовная сила
Говорят восстанут мёртвые и бизоны
Но когда луна ушла на запад
Наша история отразилась в звёздах
Ли Сатепето
После исчезновения бизонов кайова больше не проводили Танец Солнца. В связи с этим, многие из них обратились к Танцу Пера. У других племен тоже был этот танец, который они, да и белые тоже, называли Пляска Духов. Другим кайовским названием этого танца было Manposo’ti-guan или Танец Держащихся За Руки.
Отчаянное время предшествовало Танцу Пера. Множество белых селилось на ранчо, в городах и фортах, бизоны исчезли, и привольная жизнь охотников на бизонов для кайова закончилась навсегда. Народ принудили отказаться от охоты и стать фермерами на территории резервации, где они получали нищенский правительственный паёк. В ответ кайова обратились к учению, обещавшему вернуть мертвых и бизонов. Без бизонов традиционный уклад жизни кайова с Танцем Солнца и другими ритуалами стремительно рушился.
Давным-давно культурный герой кайова Сендэй нашёл бизонов в пещере глубоко под землёй и пригнал их в прерии к людям. И теперь кайова искренне считали, что белые просто загнали бизонов обратно в эту самую пещеру. Тот факт, что бизоны полностью истреблены, не укладывался них в головах. Они верили, что священными церемониями и молитвами реально вернуть бизонов обратно.
Один молодой кайова в 1882 году получил видение, что он должен вернуть бизонов. Он считался шаманом, поэтому он взял имя Па-тепте (Выходящий Бизон) и начал свою бизонью магию в новом типи, перед которым он поместил на шесте бизонью шкуру. После года бесполезных камланий он заявил, что кто-то разрушил его магию и теперь надо ждать до 1888 года, когда его магия вновь восстановится. За это время он благополучно умер, но его идеи подхватил Пойнгиа (Он Появляется).
В 1888 году пророк кайова Пойнгиа провозгласил себя преемником Па-тепте и пообещал вернуть бизонов. Он предрекал великие перемены, которые явились к нему в видении. Он предрекал великий ураган, который сдует всех белых и индейцев, идущих дорогой белых. За ураганом последует четырёхдневный степной пожар, который выжжет всё то, что понастроили белые и с чем не смог справиться ураган. На обновлённой земле вновь появятся бизоны, и кайова вернутся к своему традиционному образу жизни. Он призывал племя использовать только древние практики, пользоваться старыми инструментами и носить только традиционную одежду.
Большинство кайова последовали за Пойнгиа к его жилищу в верховьях Лосиного ручья вблизи лагеря Одинокого Волка. Там пророк, презиравший всё неиндейское, разжёг освященный огонь трением. Он дал священный огонь своим последователям, но отказал в нём скептикам. Среди последних были Спотыкающийся Медведь и Солнечный Мальчик, которых Пойнгиа не любил за то, что они скептически относились к его идеям и следовали советам белых людей.
Месяцы шли, но ни урагана, ни пожара всё не было. Летом умер сын пророка, но Пойнгиа пообещал к осени вернуть его из мёртвых. Но к указанному времени сила покинула пророка. Разочарованные и расстроенные люди стали прислушиваться к словам Спотыкающегося Медведя и Солнечного Мальчика, всё больше и больше убеждаясь в том, что Пойнгиа обманул их. Былое уныние вновь обрушилось на кайова.
В эти печальные дни ветер с запада принёс новую надежду. Западная часть неба вновь стала голубой и кайова увидели там признаки приближающейся армии духов, поднявшихся на войну с белыми. Они узнавали лица мёртвых друзей и слышали приближающихся бизонов. Это было учение пророка пайютов по имени Вовока
Новости об учении Вовоки широко распространились среди степных племен. Учение Пляски Духов несло в себе идеи возрождения индейского самосознания и придавало сил отчаявшимся племенам.
Предание гласит, что Пляска Духов пришла к кайова с севера. Впервые они познакомились с ней во время великой церемонии Пляски Духов на реке Южный Канейдиан в сентябре 1890 года, когда там собралось около трёх тысяч арапахо и шайеннов вместе с кэддо, уичита и другими племенами. Сидящий Бык, арапахский апостол Пляски Духов провёл для новичков первую церемонию Пляски Духов.
Один из младших вождей – Апиатан – проверил на деле возможности религиозного учения Вовоки. Недавно потеряв любимого ребёнка, Апиатан решил добраться до Вовоки, чтобы тот помог ему установить связь с погибшим. Племя собрало деньги, и он с другом отправился на север в поисках Вовоки. Путь был очень сложен, поэтому его товарищ быстро повернул назад. Но Апиатана было не остановить. Он шёл пешком, ехал в поездах, работал и искал. Спустя месяцы он нашёл в Неваде Вовоку, возлежащего на грубой кровати, с головой укрывшись одеялом.
Мессия не смог показать Апиатану его умершего ребёнка. Никаких чудес Вовока не демонстрировал. Даже стигматы (следы от распятия, которые по легенде были у Вовоки) оказались враньём. Безумно разочарованный Апиатан вернулся домой.
Весть о возвращении Апиатана обогнала его, и народ уже ждал его рассказа о поездке. Там же был и Сидящий Бык, арапахский апостол Пляски Духов, который вернулся в 1891 году, чтобы «вручить перо» семи духовным лидерам кайова. Во время этой довольно бурной встречи очень многие разочаровались в новом учении, наслушавшись рассказов Апиатана. Они сидели совершенно ошеломлённые, когда Сидящего Быка попросили внести ясность.
После этого легче не стало. Сидящий Бык упрекал Апиатана в том, что тот «слишком белый для индейца», а Апиатан попрекал Сидящего Быка тем, что он стал слишком толстый и богатый за счёт даров кайова. Хотя вот это-то уж совсем было не в традициях кайова – попрекать подарками. Так что все были хороши.
После этого племя разделилось. Большое Дерево, Одинокий Волк и Комалти поддерживали Апиатана. Но Короткая Рубаха, Белый Бизон, Бедный Бизон, Тане-тоне (Птица или Орлиный Хвост) и другие желали следовать за пророком Танца Пера – Боящимся Медведей – который давал хоть какую-то надежду отчаявшимся кайова.
Боящийся Медведей адаптировал танец для кайова. В детстве он умер от какой-то непонятной болезни, но последователи Танца Держащихся За Руки каким-то образом умудрились его воскресить. В юности во время поиска видения, он увидел новый танец, который назвал Танец Пера.
Боящийся Медведей сформулировал свои религиозные взгляды и предложил их кайова. Его символами стали Желтый Крест и Кедр. Он проповедовал жизнь после смерти. Он посвятил в духовный сан десять стариков кайова. Не семь, как это сделали сиу, а именно десять, чтобы увязать это число с десятью священными связками кайова. Эти десять стариков входили в транс, общались с потусторонним миром и передавали весточки из одного мира в другой.
Затем Боящийся Медведей начал своё миссионерское движение среди кайова. Его учение было открыто для всех, кто хотел присоединиться к Невидимой Церкви. Он организовал «филиалы на местах» и каждый из десяти посвящённых стариков возглавил свой «филиал». Основными местами проведения церемоний были:
1.Редстоун, к западу от Анадарко, возглавлял Тане-тоне
2.Алден, десять миль к югу от Латама (современный Анадарко), возглавлял Скоу-дэй (Старик Коди)
3.Сахарный ручей, около Купертона, возглавлял Амаути
4.Хатчетвилль или Апач, пять миль на северо-запад от современного Апача, Оклахома, возглавлял Тау-хо, для группы кайова-апачей.
Духовное мировоззрение кайова претерпело существенные изменения. У Великого Духа теперь появился ребёнок, которого называли Бог-Сын, но никогда не звали Иисусом. Провозглашалось, что Бог-Сын придёт на землю и возродит старый образ жизни. Кайова многие годы веровали в это в своей Невидимой Церкви, проводя Танец Пера, как и завещал Боящийся Медведей, в середине зимы (в декабре) и в середине лета (в июле), если позволяли обстоятельства. Сотни участников собирались на эти церемонии.
Участие в Танце Пера, проводимом членами Невидимой Церкви, было открыто для всех возрастов и обоих полов. Становясь членом церкви, новый участник выбирал одно из тринадцати перьев из орлиного хвоста. Это перо служил чем-то вроде членского билета, и носилось или вертикально вверх или закреплялось поперёк скальповой пряди. Хотя правильным считалось именно вертикальное ношение.
Проповедник Танца Пера проводил ритуал, сопровождаемый молитвами для самосозерцания, пожертвования, восхваления, воскрешения и судного дня. Молитвы, в которых обращались к Dom-oye-alm-daw-k’hee, как к Создателю и Высшей Силе и его сыну, которого никогда не называли Иисусом, были следующими:
Самосозерцание
О Dom-oye-alm-daw-k’hee,одни мы к тебе обращаемся
Молимся тебе
Просим Бога Великого Духа (Paye-tha-daw-kee)
Принести нам послание с того света
Пожертвование
Мы должны обратиться к Создателю в молитве
Он наполнит наши сердца счастьем
И возрадуемся мы.
Восхваление
Когда рождается новый день
Создатель одаряет тебя счастьем и радостью
Создатель приходит взглянуть на своих детей во всём мире.
Воскрешение
Как прекрасно будет в тот великий день
Когда Создатель и человек встретятся и все узреют вечную жизнь
Судный день
Я Сын Высшей Силы
Я появлюсь на небесах
И весь мир увит меня
Я приду в белых облаках
И все меня увидят
И содрогнётся земля от громоподобного звука.
Сам танец проводился в соответствии с напутствиями, данными кайова Сидящим Быком. Сначала ведущий раскуривал трубку и подносил дым солнцу, потом земле и, наконец, очагу. После подношения дыма на восток, юг, север и запад, он молился о благополучии всего племени, помощи и скором приходе мессии. Молились всегда стоя, простирая руки с раскрытыми ладонями, как бы приглашая мессию. Так как ворона была священной птицей Пляски Духов, Песня Предупреждающей Вороны завершала церемонию.
Десять лидеров танца молились, держа в руках священные орлиные перья и подбрасывая вверх пыль с танцевальной площадки. Священным числом танца было десять. И десять лидеров формировали десять танцевальных групп. У каждого было священное перо, особым образом раскрашенное, согласно полученному видению.
Тело каждого танцора так же раскрашивалось так, как указало видение. Многоцветные узоры включали в себя, кроме всего прочего, изображения солнца, луны, звёзд, крестов и ворон. На лицо наносили красную и жёлтую линии, а так же синие точки.
В начале танца десять лидеров выходили в круг. За ними следовали их танцоры, все завернутые в одеяла. Участники танца брали друг друга за руки, поворачивались лицом к кедровому центральному шесту и начинали тихо петь первую песню. Следующая песня пелась громче, и танцоры начинали двигаться по часовой стрелке. По кругу двигались приставным шагом.
Песни Танца Пера постоянно повторяясь производили гипнотический эффект. Танцоры кружились, падали, переставали видеть всё, кроме солнца, на которое были устремлены их взгляды. Эта часть танца называлась guan a’dalk-I или «танец сумасшедших».
Танцевальные собрания проходили в огромном типи, хранителем которого являлся Боящийся Медведей. Танцоры собирались вокруг алтаря с кедром, символизировавшим вечную жизнь, на западной стороне площадки. Ведущий занимал место на возвышении в центре сзади Жёлтого Креста. Этот Крест символизировал великую силу Создателя, распространяющуюся на все четыре стороны мироздания. Мужчины садились в круг перед крестом, а женщины и дети – позади креста.
На кожаных платьях женщин не было никаких бисерных орнаментов – только луна и звезды, нарисованные на передней части платья. У мужчин никаких особых костюмов не было, но почти у всех были погремушки из оленьих копыт, связанных в гроздья.
Ведущий с десятью посвящёнными, помогавшими ему ждал послания свыше. Со времен первого собрания на Южной Канейдиан в 1890 году трансы и видения стали неотъемлемой частью Танца Пера. Состояния транса обычно достигали после многих часов или дней танцев. Кайова полностью отдавались танцу, моля о видении. Иногда один из стариков впадал в транс и начинал говорить с душами умерших. Ведь после смерти человека его бессмертная душа продолжает жить.
Далее следуют несколько песен, позаимствованных у арапахо и записанных в начале 1890-х:.
Создатель Земли
Создатель Земли спустится к нам
Создатель Земли спустится к нам
Земля содрогнётся
Земля содрогнётся
Все восстанут
Все восстанут
Протяни руки
Протяни руки
В этой песне кайова высказывали все свои надежды и чаяния. Все участники церемонии протягивали руки на восток и молились, ожидая прихода Создателя Земли.
Создатель Земли в религии кайова является источником всей мощи Вселенной. Только Высшая Сила способна создать или остановить созидание и переделать мир заново, ибо она есть средоточие мудрости и мирового знания. В 1980 году Джеймс Серебряный Рог, известный духовный лидер кайова всё ещё взывал Создателя Земли о помощи своему народу.
Создатель Земли уже близко
Создатель Земли уже близко
Создатель Земли уже близко
Он даст мне хвост птицы
Он даст мне хвост птицы
Он даст мне его на вершине тополя
Он даст мне его на вершине тополя
«Птичий хвост» символизирует перья, которые танцоры носили в волосах. Пророк арапахо Сидящий Бык лично дал перья семи лидерам танца у кайова в феврале 1891 года. Боящийся Медведей продолжил эту традицию, но он посвятил уже десять лидеров Танца Пера.
Армия Духов грядёт
Армия Духов грядёт, скажи им (ba-d’al
Армия Духов грядёт, скажи им
Весь мир двинулся вперед, скажи им
Весь мир двинулся вперёд, скажи им
Смотри! Все встали и смотрят
Смотри! Все встали и смотрят
Давайте все помолимся
Давайте все помолимся
Песня кайова гласит, что мёртвые кайова поднимаются и идут, как огромное стадо животных. Окончание строки ba-d’al обозначает то, что великое движение – это слух, передающийся из уст в уста, а не личное знание певцов.
Духи приближаются
Духи приближаются, скажи им (ba-d’al)
Духи приближаются, скажи им
Они идут с бизонами, скажи им
Они идут с бизонами, скажи им
Они идут с (новой) землёй, скажи им
Они идут с (новой) землёй, скажи им
В этой песне тоже высказывается надежда на возвращение старого образа жизни. Снова фраза ba-d’al («скажи им»), заканчивающая строчки символизирует то, что это слух, передающийся из уст в уста. Смысл следующей песни не требует дополнительных разъяснений.
Потому, что я бедный
Хейе хейе хейе хейе Ахо хо!
Хейе хейе хейе хейе Ахо хо!
Потому, что я бедный
Потому, что я бедный
Я молюсь за каждое живое существо
Я молюсь за каждое живое существо
Ао нио! Ао нио!
В песне Танца Пера «Он зовёт меня танцевать с перьями» певцы провозглашают возвращение к старому пути. В последней строчке идёт обращение к старым женщинам, бабушкам, чтобы они «постарались», вложили свою энергию в танец и призвали на помощь сильную магию.
Он зовёт меня танцевать с перьями.
Он зовёт меня танцевать с перьями
Он зовёт меня танцевать с перьями
Он призывает меня поклониться отцу
Он призывает меня поклониться отцу
Бабушка, постарайся
Бабушка, постарайся
Когда женщины танцевали великую Пляску Духов на реке Канейдиан в 1890 году, одна бабушка «постаралась» и впала в транс. В видении Высшая Сила привела её в жилище к её давно умершим друзьям, где бабушка присоединилась к их танцу. Её видение подтвердило идеи мессии. Песней она рассказала о своём видении.
Создатель указал мне дорогу
Создатель указал мне дорогу
Создатель указал мне дорогу
Я ходила повидать своих друзей
Я ходила повидать своих друзей
Я ходила посмотреть на танцы
Я ходила посмотреть на танцы
Пляску Духов летом 1893 года на Ореховом ручье проводил пророк кайова Пойнгиа. Он убедил Красного Бизона (известного так же как Паугуидал), что его недавно заболевший сын исчезнет с глаз долой. Во время танца Красный Бизон «сошел с ума» и сочинил следующую песню. Слова обозначают, что во время транса видел он себя птицей. Он, помимо прочего, утверждал, что унаследовал от отца силу бизона. Отец его был шаманом культа бизона, чей боевой клич имитировал мычание бизона-самца. После этих разъяснений становится понятно, почему он мычит как бизон.
Никто не уточнял суть видения Красного Бизона, но обещание пророка оказалось обманом, т.к. мальчик никуда не исчез.
Я кричу, потому что я птица
Я кричу, потому что я птица
Я кричу, потому что я птица
Я мычу как бизон
Я мычу как бизон
Мальчик поднимется
Мальчик поднимется
Молодой человек по имени Тонгиа-гуадал или Красный Хвост постоянно впадал в транс и постепенно стал известен как глашатай потусторонних посланий. Утверждение, звучащее в следующей песне «был послан» обозначает то, что он был всеми признанным странником между миром мертвых и миром живых. «Мы держим пост за него» обозначает, что певцы Пляски Духов верят в его силу.
Теперь я понял! Красный Хвост был послан
Теперь я понял! Красный Хвост был послан
Теперь я понял! Красный Хвост был послан
Мы плачем и держим пост за него
Мы плачем и держим пост за него
Ему предназначено прожить долго
Ему предназначено прожить долго
Из-за Пляски Духов среди кайова начались серьёзные разногласия. Некоторые считали этот культ жестокой насмешкой, но большинство подхватило идею Пляски Духов с большим энтузиазмом. С 1890 по 1916 год Министерство Внутренних Дел и Бюро по делам индейцев всеми силами пытались остановить «языческий» танец. Они даже прекращали выплаты ежегодной ренты и выдачу пайков, пока, наконец, в 1916 году кайова не подписали бумагу, в которой отказывались от дальнейшего проведения Танца Пера. С тех пор официально считается, что Танец Пера больше ни разу не проводился. Землю Гоат-тса-ло, на которой проводились собрания Танца Пера Правительство, на всякий случай, забрало себе.
Апиатан, ставший вождём кайова, в 1892 году был премирован Министерством Внутренних Дел за спасение своего племени от вредоносного культа. Он получил новый дом и большую серебряную медаль, символизировавшую милость президента Бенджамина Харрисона. В 1930 году, когда Апиатану было семьдесят три года, Бюро по делам индейцев выделило пятьсот долларов на ремонт и покраску дома старого вождя и его жены. В 1980 году этот дом всё ещё стоял в двух милях к юго-западу от города Карнеги, графство Кэддо, штат Оклахома.
Танец Пера кайова постигла печальная и незавидная участь.
Перевод Вороньего Танца
AWH-MAI-GOON-GAH
Танец Пера (Пляска Духов у кайова)
Говорят грядёт духовная сила
Говорят восстанут мёртвые и бизоны
Но когда луна ушла на запад
Наша история отразилась в звёздах
Ли Сатепето
После исчезновения бизонов кайова больше не проводили Танец Солнца. В связи с этим, многие из них обратились к Танцу Пера. У других племен тоже был этот танец, который они, да и белые тоже, называли Пляска Духов. Другим кайовским названием этого танца было Manposo’ti-guan или Танец Держащихся За Руки.
Отчаянное время предшествовало Танцу Пера. Множество белых селилось на ранчо, в городах и фортах, бизоны исчезли, и привольная жизнь охотников на бизонов для кайова закончилась навсегда. Народ принудили отказаться от охоты и стать фермерами на территории резервации, где они получали нищенский правительственный паёк. В ответ кайова обратились к учению, обещавшему вернуть мертвых и бизонов. Без бизонов традиционный уклад жизни кайова с Танцем Солнца и другими ритуалами стремительно рушился.
Давным-давно культурный герой кайова Сендэй нашёл бизонов в пещере глубоко под землёй и пригнал их в прерии к людям. И теперь кайова искренне считали, что белые просто загнали бизонов обратно в эту самую пещеру. Тот факт, что бизоны полностью истреблены, не укладывался них в головах. Они верили, что священными церемониями и молитвами реально вернуть бизонов обратно.
Один молодой кайова в 1882 году получил видение, что он должен вернуть бизонов. Он считался шаманом, поэтому он взял имя Па-тепте (Выходящий Бизон) и начал свою бизонью магию в новом типи, перед которым он поместил на шесте бизонью шкуру. После года бесполезных камланий он заявил, что кто-то разрушил его магию и теперь надо ждать до 1888 года, когда его магия вновь восстановится. За это время он благополучно умер, но его идеи подхватил Пойнгиа (Он Появляется).
В 1888 году пророк кайова Пойнгиа провозгласил себя преемником Па-тепте и пообещал вернуть бизонов. Он предрекал великие перемены, которые явились к нему в видении. Он предрекал великий ураган, который сдует всех белых и индейцев, идущих дорогой белых. За ураганом последует четырёхдневный степной пожар, который выжжет всё то, что понастроили белые и с чем не смог справиться ураган. На обновлённой земле вновь появятся бизоны, и кайова вернутся к своему традиционному образу жизни. Он призывал племя использовать только древние практики, пользоваться старыми инструментами и носить только традиционную одежду.
Большинство кайова последовали за Пойнгиа к его жилищу в верховьях Лосиного ручья вблизи лагеря Одинокого Волка. Там пророк, презиравший всё неиндейское, разжёг освященный огонь трением. Он дал священный огонь своим последователям, но отказал в нём скептикам. Среди последних были Спотыкающийся Медведь и Солнечный Мальчик, которых Пойнгиа не любил за то, что они скептически относились к его идеям и следовали советам белых людей.
Месяцы шли, но ни урагана, ни пожара всё не было. Летом умер сын пророка, но Пойнгиа пообещал к осени вернуть его из мёртвых. Но к указанному времени сила покинула пророка. Разочарованные и расстроенные люди стали прислушиваться к словам Спотыкающегося Медведя и Солнечного Мальчика, всё больше и больше убеждаясь в том, что Пойнгиа обманул их. Былое уныние вновь обрушилось на кайова.
В эти печальные дни ветер с запада принёс новую надежду. Западная часть неба вновь стала голубой и кайова увидели там признаки приближающейся армии духов, поднявшихся на войну с белыми. Они узнавали лица мёртвых друзей и слышали приближающихся бизонов. Это было учение пророка пайютов по имени Вовока
Новости об учении Вовоки широко распространились среди степных племен. Учение Пляски Духов несло в себе идеи возрождения индейского самосознания и придавало сил отчаявшимся племенам.
Предание гласит, что Пляска Духов пришла к кайова с севера. Впервые они познакомились с ней во время великой церемонии Пляски Духов на реке Южный Канейдиан в сентябре 1890 года, когда там собралось около трёх тысяч арапахо и шайеннов вместе с кэддо, уичита и другими племенами. Сидящий Бык, арапахский апостол Пляски Духов провёл для новичков первую церемонию Пляски Духов.
Один из младших вождей – Апиатан – проверил на деле возможности религиозного учения Вовоки. Недавно потеряв любимого ребёнка, Апиатан решил добраться до Вовоки, чтобы тот помог ему установить связь с погибшим. Племя собрало деньги, и он с другом отправился на север в поисках Вовоки. Путь был очень сложен, поэтому его товарищ быстро повернул назад. Но Апиатана было не остановить. Он шёл пешком, ехал в поездах, работал и искал. Спустя месяцы он нашёл в Неваде Вовоку, возлежащего на грубой кровати, с головой укрывшись одеялом.
Мессия не смог показать Апиатану его умершего ребёнка. Никаких чудес Вовока не демонстрировал. Даже стигматы (следы от распятия, которые по легенде были у Вовоки) оказались враньём. Безумно разочарованный Апиатан вернулся домой.
Весть о возвращении Апиатана обогнала его, и народ уже ждал его рассказа о поездке. Там же был и Сидящий Бык, арапахский апостол Пляски Духов, который вернулся в 1891 году, чтобы «вручить перо» семи духовным лидерам кайова. Во время этой довольно бурной встречи очень многие разочаровались в новом учении, наслушавшись рассказов Апиатана. Они сидели совершенно ошеломлённые, когда Сидящего Быка попросили внести ясность.
После этого легче не стало. Сидящий Бык упрекал Апиатана в том, что тот «слишком белый для индейца», а Апиатан попрекал Сидящего Быка тем, что он стал слишком толстый и богатый за счёт даров кайова. Хотя вот это-то уж совсем было не в традициях кайова – попрекать подарками. Так что все были хороши.
После этого племя разделилось. Большое Дерево, Одинокий Волк и Комалти поддерживали Апиатана. Но Короткая Рубаха, Белый Бизон, Бедный Бизон, Тане-тоне (Птица или Орлиный Хвост) и другие желали следовать за пророком Танца Пера – Боящимся Медведей – который давал хоть какую-то надежду отчаявшимся кайова.
Боящийся Медведей адаптировал танец для кайова. В детстве он умер от какой-то непонятной болезни, но последователи Танца Держащихся За Руки каким-то образом умудрились его воскресить. В юности во время поиска видения, он увидел новый танец, который назвал Танец Пера.
Боящийся Медведей сформулировал свои религиозные взгляды и предложил их кайова. Его символами стали Желтый Крест и Кедр. Он проповедовал жизнь после смерти. Он посвятил в духовный сан десять стариков кайова. Не семь, как это сделали сиу, а именно десять, чтобы увязать это число с десятью священными связками кайова. Эти десять стариков входили в транс, общались с потусторонним миром и передавали весточки из одного мира в другой.
Затем Боящийся Медведей начал своё миссионерское движение среди кайова. Его учение было открыто для всех, кто хотел присоединиться к Невидимой Церкви. Он организовал «филиалы на местах» и каждый из десяти посвящённых стариков возглавил свой «филиал». Основными местами проведения церемоний были:
1.Редстоун, к западу от Анадарко, возглавлял Тане-тоне
2.Алден, десять миль к югу от Латама (современный Анадарко), возглавлял Скоу-дэй (Старик Коди)
3.Сахарный ручей, около Купертона, возглавлял Амаути
4.Хатчетвилль или Апач, пять миль на северо-запад от современного Апача, Оклахома, возглавлял Тау-хо, для группы кайова-апачей.
Духовное мировоззрение кайова претерпело существенные изменения. У Великого Духа теперь появился ребёнок, которого называли Бог-Сын, но никогда не звали Иисусом. Провозглашалось, что Бог-Сын придёт на землю и возродит старый образ жизни. Кайова многие годы веровали в это в своей Невидимой Церкви, проводя Танец Пера, как и завещал Боящийся Медведей, в середине зимы (в декабре) и в середине лета (в июле), если позволяли обстоятельства. Сотни участников собирались на эти церемонии.
Участие в Танце Пера, проводимом членами Невидимой Церкви, было открыто для всех возрастов и обоих полов. Становясь членом церкви, новый участник выбирал одно из тринадцати перьев из орлиного хвоста. Это перо служил чем-то вроде членского билета, и носилось или вертикально вверх или закреплялось поперёк скальповой пряди. Хотя правильным считалось именно вертикальное ношение.
Проповедник Танца Пера проводил ритуал, сопровождаемый молитвами для самосозерцания, пожертвования, восхваления, воскрешения и судного дня. Молитвы, в которых обращались к Dom-oye-alm-daw-k’hee, как к Создателю и Высшей Силе и его сыну, которого никогда не называли Иисусом, были следующими:
Самосозерцание
О Dom-oye-alm-daw-k’hee,одни мы к тебе обращаемся
Молимся тебе
Просим Бога Великого Духа (Paye-tha-daw-kee)
Принести нам послание с того света
Пожертвование
Мы должны обратиться к Создателю в молитве
Он наполнит наши сердца счастьем
И возрадуемся мы.
Восхваление
Когда рождается новый день
Создатель одаряет тебя счастьем и радостью
Создатель приходит взглянуть на своих детей во всём мире.
Воскрешение
Как прекрасно будет в тот великий день
Когда Создатель и человек встретятся и все узреют вечную жизнь
Судный день
Я Сын Высшей Силы
Я появлюсь на небесах
И весь мир увит меня
Я приду в белых облаках
И все меня увидят
И содрогнётся земля от громоподобного звука.
Сам танец проводился в соответствии с напутствиями, данными кайова Сидящим Быком. Сначала ведущий раскуривал трубку и подносил дым солнцу, потом земле и, наконец, очагу. После подношения дыма на восток, юг, север и запад, он молился о благополучии всего племени, помощи и скором приходе мессии. Молились всегда стоя, простирая руки с раскрытыми ладонями, как бы приглашая мессию. Так как ворона была священной птицей Пляски Духов, Песня Предупреждающей Вороны завершала церемонию.
Десять лидеров танца молились, держа в руках священные орлиные перья и подбрасывая вверх пыль с танцевальной площадки. Священным числом танца было десять. И десять лидеров формировали десять танцевальных групп. У каждого было священное перо, особым образом раскрашенное, согласно полученному видению.
Тело каждого танцора так же раскрашивалось так, как указало видение. Многоцветные узоры включали в себя, кроме всего прочего, изображения солнца, луны, звёзд, крестов и ворон. На лицо наносили красную и жёлтую линии, а так же синие точки.
В начале танца десять лидеров выходили в круг. За ними следовали их танцоры, все завернутые в одеяла. Участники танца брали друг друга за руки, поворачивались лицом к кедровому центральному шесту и начинали тихо петь первую песню. Следующая песня пелась громче, и танцоры начинали двигаться по часовой стрелке. По кругу двигались приставным шагом.
Песни Танца Пера постоянно повторяясь производили гипнотический эффект. Танцоры кружились, падали, переставали видеть всё, кроме солнца, на которое были устремлены их взгляды. Эта часть танца называлась guan a’dalk-I или «танец сумасшедших».
Танцевальные собрания проходили в огромном типи, хранителем которого являлся Боящийся Медведей. Танцоры собирались вокруг алтаря с кедром, символизировавшим вечную жизнь, на западной стороне площадки. Ведущий занимал место на возвышении в центре сзади Жёлтого Креста. Этот Крест символизировал великую силу Создателя, распространяющуюся на все четыре стороны мироздания. Мужчины садились в круг перед крестом, а женщины и дети – позади креста.
На кожаных платьях женщин не было никаких бисерных орнаментов – только луна и звезды, нарисованные на передней части платья. У мужчин никаких особых костюмов не было, но почти у всех были погремушки из оленьих копыт, связанных в гроздья.
Ведущий с десятью посвящёнными, помогавшими ему ждал послания свыше. Со времен первого собрания на Южной Канейдиан в 1890 году трансы и видения стали неотъемлемой частью Танца Пера. Состояния транса обычно достигали после многих часов или дней танцев. Кайова полностью отдавались танцу, моля о видении. Иногда один из стариков впадал в транс и начинал говорить с душами умерших. Ведь после смерти человека его бессмертная душа продолжает жить.
Далее следуют несколько песен, позаимствованных у арапахо и записанных в начале 1890-х:.
Создатель Земли
Создатель Земли спустится к нам
Создатель Земли спустится к нам
Земля содрогнётся
Земля содрогнётся
Все восстанут
Все восстанут
Протяни руки
Протяни руки
В этой песне кайова высказывали все свои надежды и чаяния. Все участники церемонии протягивали руки на восток и молились, ожидая прихода Создателя Земли.
Создатель Земли в религии кайова является источником всей мощи Вселенной. Только Высшая Сила способна создать или остановить созидание и переделать мир заново, ибо она есть средоточие мудрости и мирового знания. В 1980 году Джеймс Серебряный Рог, известный духовный лидер кайова всё ещё взывал Создателя Земли о помощи своему народу.
Создатель Земли уже близко
Создатель Земли уже близко
Создатель Земли уже близко
Он даст мне хвост птицы
Он даст мне хвост птицы
Он даст мне его на вершине тополя
Он даст мне его на вершине тополя
«Птичий хвост» символизирует перья, которые танцоры носили в волосах. Пророк арапахо Сидящий Бык лично дал перья семи лидерам танца у кайова в феврале 1891 года. Боящийся Медведей продолжил эту традицию, но он посвятил уже десять лидеров Танца Пера.
Армия Духов грядёт
Армия Духов грядёт, скажи им (ba-d’al
Армия Духов грядёт, скажи им
Весь мир двинулся вперед, скажи им
Весь мир двинулся вперёд, скажи им
Смотри! Все встали и смотрят
Смотри! Все встали и смотрят
Давайте все помолимся
Давайте все помолимся
Песня кайова гласит, что мёртвые кайова поднимаются и идут, как огромное стадо животных. Окончание строки ba-d’al обозначает то, что великое движение – это слух, передающийся из уст в уста, а не личное знание певцов.
Духи приближаются
Духи приближаются, скажи им (ba-d’al)
Духи приближаются, скажи им
Они идут с бизонами, скажи им
Они идут с бизонами, скажи им
Они идут с (новой) землёй, скажи им
Они идут с (новой) землёй, скажи им
В этой песне тоже высказывается надежда на возвращение старого образа жизни. Снова фраза ba-d’al («скажи им»), заканчивающая строчки символизирует то, что это слух, передающийся из уст в уста. Смысл следующей песни не требует дополнительных разъяснений.
Потому, что я бедный
Хейе хейе хейе хейе Ахо хо!
Хейе хейе хейе хейе Ахо хо!
Потому, что я бедный
Потому, что я бедный
Я молюсь за каждое живое существо
Я молюсь за каждое живое существо
Ао нио! Ао нио!
В песне Танца Пера «Он зовёт меня танцевать с перьями» певцы провозглашают возвращение к старому пути. В последней строчке идёт обращение к старым женщинам, бабушкам, чтобы они «постарались», вложили свою энергию в танец и призвали на помощь сильную магию.
Он зовёт меня танцевать с перьями.
Он зовёт меня танцевать с перьями
Он зовёт меня танцевать с перьями
Он призывает меня поклониться отцу
Он призывает меня поклониться отцу
Бабушка, постарайся
Бабушка, постарайся
Когда женщины танцевали великую Пляску Духов на реке Канейдиан в 1890 году, одна бабушка «постаралась» и впала в транс. В видении Высшая Сила привела её в жилище к её давно умершим друзьям, где бабушка присоединилась к их танцу. Её видение подтвердило идеи мессии. Песней она рассказала о своём видении.
Создатель указал мне дорогу
Создатель указал мне дорогу
Создатель указал мне дорогу
Я ходила повидать своих друзей
Я ходила повидать своих друзей
Я ходила посмотреть на танцы
Я ходила посмотреть на танцы
Пляску Духов летом 1893 года на Ореховом ручье проводил пророк кайова Пойнгиа. Он убедил Красного Бизона (известного так же как Паугуидал), что его недавно заболевший сын исчезнет с глаз долой. Во время танца Красный Бизон «сошел с ума» и сочинил следующую песню. Слова обозначают, что во время транса видел он себя птицей. Он, помимо прочего, утверждал, что унаследовал от отца силу бизона. Отец его был шаманом культа бизона, чей боевой клич имитировал мычание бизона-самца. После этих разъяснений становится понятно, почему он мычит как бизон.
Никто не уточнял суть видения Красного Бизона, но обещание пророка оказалось обманом, т.к. мальчик никуда не исчез.
Я кричу, потому что я птица
Я кричу, потому что я птица
Я кричу, потому что я птица
Я мычу как бизон
Я мычу как бизон
Мальчик поднимется
Мальчик поднимется
Молодой человек по имени Тонгиа-гуадал или Красный Хвост постоянно впадал в транс и постепенно стал известен как глашатай потусторонних посланий. Утверждение, звучащее в следующей песне «был послан» обозначает то, что он был всеми признанным странником между миром мертвых и миром живых. «Мы держим пост за него» обозначает, что певцы Пляски Духов верят в его силу.
Теперь я понял! Красный Хвост был послан
Теперь я понял! Красный Хвост был послан
Теперь я понял! Красный Хвост был послан
Мы плачем и держим пост за него
Мы плачем и держим пост за него
Ему предназначено прожить долго
Ему предназначено прожить долго
Из-за Пляски Духов среди кайова начались серьёзные разногласия. Некоторые считали этот культ жестокой насмешкой, но большинство подхватило идею Пляски Духов с большим энтузиазмом. С 1890 по 1916 год Министерство Внутренних Дел и Бюро по делам индейцев всеми силами пытались остановить «языческий» танец. Они даже прекращали выплаты ежегодной ренты и выдачу пайков, пока, наконец, в 1916 году кайова не подписали бумагу, в которой отказывались от дальнейшего проведения Танца Пера. С тех пор официально считается, что Танец Пера больше ни разу не проводился. Землю Гоат-тса-ло, на которой проводились собрания Танца Пера Правительство, на всякий случай, забрало себе.
Апиатан, ставший вождём кайова, в 1892 году был премирован Министерством Внутренних Дел за спасение своего племени от вредоносного культа. Он получил новый дом и большую серебряную медаль, символизировавшую милость президента Бенджамина Харрисона. В 1930 году, когда Апиатану было семьдесят три года, Бюро по делам индейцев выделило пятьсот долларов на ремонт и покраску дома старого вождя и его жены. В 1980 году этот дом всё ещё стоял в двух милях к юго-западу от города Карнеги, графство Кэддо, штат Оклахома.
Танец Пера кайова постигла печальная и незавидная участь.
Перевод Вороньего Танца
